Points de vue sur la mort

La mort est un état qui nous concernera tous un jour, nos tulpae comprises.
On ne sait déjà pas ce qu'est la mort pour un humain avec certitude, nous sommes donc très loin de comprendre en quoi cela consiste pour des entités telles que les tulpae.

Chez les humains, on entend diverses théories quant à ce qu'il y a après la mort. On a tous notre propre opinion, même si la plupart du temps elle se résume à l'ignorance ou la certitude bornée.
Personnellement, je ne pense pas qu'il y ai quoi que ce soit après la mort. La décomposition de notre matière et l'arrêt de nos signes vitaux sont la fin de tout, tant pour nous que pour nos tulpae.
C'est ce que je pense vrai.
Mais par curiosité, j'ai demander leurs avis à Gwen et Fìrnen, et il s'avère que leurs avis respectifs divergent du mien.

Je vous invite donc à partager votre propre idée de l'après-vie ainsi que celles de vos tulpae, si celle-ci est différente de la votre.
En attendant, je laisse la parole à mes tulpae afin que vous ayez leurs avis sur la question.


Fìrnen:
[C'est très simple, je ne pense pas qu'il y ai quoi que ce soit après la mort. Bien que j'espère le contraire, mais ce ne sont pas mes espoirs qui définissent la réalité.]


Gwen:
[Disons que ma théorie est plus complexe.
Je suis certaine qu'il n'y ai rien après la mort. Le contraire serait illogique.
On ne sait pas vraiment ce qui nous maintient en vie: la présence d'une âme ou le corps en lui-même.

Partons du principe que nous vivons grâce à une âme. L'âme est reliée au corps, donc elle a besoin du corps d'une manière ou d'une autre. Donc à la mort, l'âme meurt en même temps que le corps.
Si l'âme partait vers un quelconque paradis, cela signifierait qu'elle peut parfaitement se débrouiller sans le corps. Il y aurait donc de nombreuses âmes hors-corps, puisque le corps est une contrainte: il oblige à souffrir, à mourir, à se battre pour survivre etc...
Donc, le principe de l'âme n'est pas satisfaisant.

Supposons maintenant que ce soit le corps qui fasse de nous des êtres vivants: la mort signifierait donc un arrêt absolu, il n'y a rien après la mort, encore une fois.]



Je ne suis pas forcément en accord avec l'avis de Gwen, on pourrait trouver des explications plus ou moins logiques aux incohérences soulevées, mais globalement son raisonnement tiens la route.

Et vous, que pensez-vous?

Je ne suis pas specialement d'accord

Les médiums (ou mediumnité), pour ceux qui y croient, ont la possibiliter de communiquer ou de voir les ames qui èrent dans ce monde
J'aurais des difficultés a vous expliquer ca mais je suis dans le cas cité au dessus (si vous voulez plus d'info, sans passer par internet ou vous serez perdu, je pourrais vous l'expliquer en privé pour ceux qui voudraient comprendre)

Bien que la question ne m'est jamais venu a l'esprit, l'ame me meurt pas quand le corp meurt, et je sais de quoi je parle
Apres, est ce que l'ame a besoin d'un corp pour vivre ou tous simplement vivre dans ce monde sous une forme physique ? Je l'ignore, bien que je doute si cette question sera résolu un jour

En tous ca, voila un avis de ma meilleure amie médium :
Le corp est la physique de l'ame, quand le corp meurt, l'ame ne meurt pas mais continue a vivre dans ce monde a la recherche d'un objectif qu'il n'a pas encore pu accomplir et ne partira seulement que quand il aura accomplit ce qu'il voulait, ou partir dans l'au dela directement si il n'a plus rien a faire ici ...

Et moi je me demande egalement :
L'etre humain est composé du corp, de l'ame et de l'esprit
L'esprit serais peut etre la réponse la ou on pose encore le doute ?

(desolé du passé degeulasse mais je suis mal reveillé et mes idées doivent se melanger)

Mon avis se rapproche de celui d'Erklan et Fìrnen, je ne crois pas à un quelconque au-delà, par contre ça ne veut pas forcément dire que l'âme meurt avec le corps.

La conscience est un concept, définie uniquement par la manière dont traite l'information.
Il est donc théoriquement tout à fait possible de "transférer" son esprit dans un ordinateur ou un autre objet qui traite l'information.

Certains projets visent ce but par exemple le projet avatar 2045 (https://en.wikipedia.org/wiki/2045_Initiative) ou demandent d'être cryogénisés à leur mort, ou juste leur cerveau, en attendant que les technologie permettent de les faire "revivre".

Le transfer de conscience dans une machine créée des possibilités assez étranges, comme se dupliquer, ou revenir en arrière dans sa vie comme une sauvegarde.
Encore faut il créer des ordinateurs assez puissants pour sa, car à l'heure actuelle, même le plus puissant n'égale pas la puissance de calcul du cerveau humain; et aussi trouver comment scanner et reconstituer sur ordinateur 100 000 000 000 de neurones et leurs connexions.
Mais la recherche avance, on a déjà réussi à simuler le cerveau d'un vers, d'une souris.

Sinon un jour j'ai eu cette réflexion :
supposons que l'univers soit infini, ce qui n'est qu'une hypothèse; alors il existe quelque part une (et même une infinité) conscience identique à la notre.
Cela signifie qu'elle à aussi nos souvenirs, et donc quelle à l'impression d'avoir été téléportée dans un nouveau monde, et que ça arrive en permanence, mais on ne s'en rendrait jamais compte.
Il faudrait donc s'y attendre a chaque instant.
Mais ça repose sur une hypothèse, et je ne sais pas si mon raisonnement est juste.

@Fellou Pour que notre conscience soit identique il faut qu'elle ait "vécu" exactement les mêmes chose que nous donc n'arriverais pas dans un nouveau monde, mais le même, donc il se passerait rien.

Sinon j'ai plusieurs idées :

-on a une âme, qui vie sur terre pour grandir spirituellement, le corps est un fardeau.

-on a une âme, quand on meurt, elle se réincarne.

-on a une âme, quand on meurt, l'âme se désincarne et on vit dans d'autre plan sprituels

-on a pas d'âme, tout est physique, notre corps meurt et c'est fini.

-on a pas d'âme, tout est physique, notre corps meurt mais notre conscience se trouve dans d'autre dimensions (5,6,7 etc d'après la théorie des supercordes il y en aurait 11) donc on ne pourra jamais la découvrir, et elle continue à vivre dans cette dimension.

-"" elle meurt avec le corps

Voilà

Si il y a un cerveau exactement identique au notre, il a notre mémoire.
Même si c'est extrêmement improbable que des molécules s'assemblent par hasard dans la même configuration, dans un univers infini ça arrive forcément.

Une question fort intéressante !

Attention ! Wall of text :

Je me permets de raconter un peu ma vie pour commencer, car cela clarifiera mon point de vue je pense. J'ai eu une éducation catholique, dès le collège j'ai commencé à lire de la philosophie et comme tout un chacun en France, baigne dans une culture plutôt portée sur le matérialisme scientifique - pas très à jour cela dit, la science évoluant à une vitesse folle ! - A cela s'ajoute mes propres croyances bouddhistes (relativement récentes) et ce que mes études universitaires m'ont appris de l'homme. Entouré de personnes aux croyances contradictoires j'ai eu maintes les occasions d'assister à des débats pleins de complaisance, dont les enjeux semblent bien loin d'une quelconque recherche de la vérité. Après une enfance la tête toute repliée d'âme immortelle d'enfer et de paradis, suivie d'une adolescence sceptique pleine des idées rebelles que savent si bien faire naitre les mythes d'apparences absurdes de nos ainés, il a bien fallu que me rendre compte que c'est là une question éminemment personnelle, toute chargée de notre histoire et de nos émotions. Si personnelle et si profonde en fait, qu'a bien y regarder elle pourrait bien décider d'une vie de bonheur ou d’amertume. La littérature est d'ailleurs pleine d'esprits brillant nourrissant le sentiment douloureux que notre mortalité est une irréparable injustice. Je me permets de citer Camus que j'aime beaucoup : "puisque l’ordre du monde est réglé par la mort, peut-être vaut-il mieux pour Dieu qu’on ne croie pas en lui et qu’on lutte de toutes ses forces contre la mort, sans lever les yeux vers le ciel où il se tait. ". Brillant, mais l’amertume est palpable.

Difficile d'être objectifs en somme ! Mais le jeu en vaut la chandelle manifestement et je crois que chacun devrait se poser la question avec sérieux. Toutefois il n'est pas exclus qu'un sujet aussi plein de sens ne connaisse pas de vérité universelle. Une drôle d'idée me direz-vous, mais posez-vous la question suivante : quel est ce "je" dont j'aimerais savoir s'il survivra ?

Pour ma part je pencherais pour une approche systémique du monde : les phénomènes sont liés entre eux et l'on aura beau s'y perdre pour l'éternité on ne trouvera jamais ni début ni fin. Rien alors ne semble complètement indépendant. Que serions-nous sans un écosystème nourricier, une pression atmosphérique propice à la vie ou la famille qui a pris soin de nous durant les premières années de la vie ? Même chose à l'intérieur de ce que nous appelons d’instinct "moi" : toute une série de systèmes, plus ou moins grands et complexes se trouvent imbriqués les uns dans les autres : la cellule, l'organe, la fonction cognitive, etc. Si l'on essaye d'en faire une représentation graphique en traçant un cercle pour chaque système, on aura alors une feuille remplie de cercles de taille variable se chevauchant les uns les autres. Prenez maintenant un stylo rouge et tracez en dernier : ce fameux "je". Le coup de stylo tranchera inévitablement la frontière d'autres systèmes.
L'image est simpliste mais elle permet de comprendre aisément que ce qui nous compose nous est parfois extérieur, que ce que nous sommes n'est pas toujours nous. D'ailleurs, nombre des éléments qui nous composent sont voués à être rejetés à l’extérieur alors que d'autres sont intégrés : le matériau des cellules est sans cesse remplacé, les idées vont et viennent dans notre tête et parfois même les personnalités semble-t-il. Cet je bien que vivant s'avère déjà insaisissable.
D'un autre côté, s'il est vrai que mon expérience consciente cesse avec l’arrêt des fonctions cérébrales, ma mémoire génétique, les matériaux composant mon corps et les idées qui m’habitent lui survivront et cependant que les échos de mes actions se jetteront vers l'avenir il restera de moi une trace indélébile qui continuera de nourrir les systèmes dont j'ai fait partie.


La question de la vie après la mort ne trouve sa réponse qu'en fonction de la définition que l'on se donne de l'individu, une définition qui n'en finit pas de changer selon les cultures, les domaines de recherche, selon la définition que chacun aura de lui-même. D'ailleurs, on sait en général que les bouddhistes croient à la réincarnation mais l'on sait moins que ce n'est pas l'i]moi[/i] qui se perpétue, ce qui se réincarne c'est un autre-chose, que le méditant est invité à découvrir par lui-même en transformant peu à peu son expérience consciente.

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